귀곡자(鬼谷子)

故与阳言者，依崇高。与阴言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，无所不出，无所不入，无所不可。可以说人，可以说家，可以说国，可以说天下。 为小无内，为大无外；益损、去就、倍反，皆以阴阳御其事。 阳动而行，阴止而藏；阳动而出，阴隐而入；阳远终阴，阴极反阳。 以阳动者，德相生也。以阴静者，形相成也。以阳求阴，苞以德也；以阴结阳，施以力也。阴阳相求，由捭阖也。此天地阴阳之道，而说人之法也。为万事之先，是谓圆方之门户。

양(陽)을 논할 때는 위엄과 높음을 의지해야 하고, 음(陰)을 논할 때는 겸손과 작음을 의지해야 합니다. 낮은 것을 구하면 작은 것을 얻고, 높은 것을 구하면 큰 것을 얻습니다. 이처럼 빠져나갈 수 없는 곳은 없고, 들어갈 수 없는 곳은 없으며, 할 수 없는 일은 없습니다. 이것으로 한 사람, 한 가문, 한 나라, 혹은 천하를 다스릴 수 있습니다. 작은 것 너머의 내면은 없고, 큰 것 너머의 외면은 없습니다. 더하거나 빼거나, 떠나거나 다가서거나, 배가하거나 뒤집거나, 모든 일은 음과 양에 의해 다스려집니다. 양(陽)은 밖으로 움직이고 음(陰)은 머물며 숨습니다. 양(陽)은 밖으로 나오고 음(陰)은 물러나며 은밀하게 머뭅니다. 양(陽)이 끝까지 이르면 음(陰)이 따르고, 음(陰)이 극에 달하면 양(陽)으로 돌아갑니다. 양(陽)의 움직임은 상호 생성을 통해 덕을 낳고, 음(陰)의 정지는 형상을 완성합니다. 양(陽)으로 음(陰)을 구하면 덕을 안에 담고, 음(陰)으로 양(陽)을 묶으면 힘을 밖으로 씁니다. 이 둘 사이의 구하는 것은 열림과 닫힘에서 비롯됩니다. 이것은 하늘과 땅의 길이며, 모든 일을 앞서서 설득하는 방법이자 둥근 것과 네모난 것의 문입니다.

오늘의 독자를 위해 이 고전은 자연에서 발견되는 움직임과 정지의 패턴을 관찰하여 소통과 전략을 적응시키는 체계적인 틀을 독자에게 제공합니다. 특정 미래 사건을 예측하거나 현대적 문제에 대한 조언을 제공하는 것이 아니라, 맥락에 따라 자신의 접근 방식을 조정하는 실용적인 지침을 제공합니다.

이스턴렌즈가 개정된 대자격(戴子格) 중국 고전 코퍼스에서 영문 번역했습니다. 원문 중국어는 검증 목적으로 함께 게재됩니다.

察之以捭阖，能用此道，圣人也。圣人者，天地之使也。世无可抵，则深隐而待时；时有可抵，则为之谋；可以上合，可以检下。能因能循，为天地守神。

열림과 닫힘을 통해 사물을 살펴야 합니다. 이 길을 다스리는 자는 현인입니다. 현인은 하늘과 땅의 대리인이며, 세상에 의지할 곳이 없으면 깊이 숨어 때를 기다리고, 기회가 오면 계획을 세웁니다. 위와 하나가 되거나 아래를 다스릴 수 있습니다. 상황에 맞게 적응하고 따르는 능력으로 하늘과 땅의 정신을 지킬 수 있습니다.

오늘의 독자를 위해 이 텍스트는 정직함을 유지하면서 변화하는 상황에 적응하는 시대를 초월한 원리를 제공합니다. 특정 결과를 예측하기보다, 행동과 물러남의 기회를 관찰하도록 독자를 초대합니다.

이스턴렌즈가 개정된 대자격(戴子格) 중국 고전 코퍼스에서 영문 번역했습니다. 원문 중국어는 검증 목적으로 함께 게재됩니다.

乃可贵，乃可贱；乃可重，乃可轻；乃可利，乃可害；乃可成，乃可败；其数一也。 故虽有先王之道；圣智之谋，非揣情隐匿，无可索之。此谋之大本也，而说之法也。常有事于人，人莫能先，先事而生，此最难为。故曰：揣情最难守司。言必时其谋虑。故观□飞蠕动，无不有利害，可以生事美。生事者，几之势也。此揣情饰言，成文章而后论之也。

이 구절은 모든 사건이 가치와 무가치, 무거움과 가벼움, 이익과 손해, 성공과 실패 사이에서 오갈 수 있으며, 모두 하나의 근본적인 패턴을 따른다는 원칙을 서술합니다. 따라서 고대 왕들의 도나 현인들의 지혜가 있더라도 감정을 평가하고 숨겨진 진실을 파악하지 않으면 은밀한 일을 분별할 수 없으며, 이 평가는 전략의 기초이자 설득의 방법입니다. 타인은 이미 계획된 것을 예측할 수 없으므로, 진정한 선견은 움직임 속에서 존재하는 인간 본성을 이해할 때만 비롯됩니다. 벌레나 작은 생물 사이에서도 모든 행동은 잠재적인 이점이나 불이익을 지니며 사건을 촉발할 수 있기 때문입니다. 따라서 결론을 내리기 전에 타인의 감정을 추정하고 말을 다듬어 일관된 논증을 형성하는 것이 본질적인 접근 방식으로 제시됩니다.

오늘의 독자를 위해 이 텍스트는 상반된 결과 사이에서 변동되는 근본적인 힘에 의해 인간 행동이 주도되는 방식에 대한 통찰을 제공합니다. 오늘의 독자는 이를 어떠한 상황에서도 미묘한 변화를 관찰하여 이러한 동적인 균형에 기반해 사건이 어떻게 전개될지 예측하는 지침으로 볼 수 있습니다.

이스턴렌즈가 개정된 대자격(戴子格) 중국 고전 코퍼스에서 영문 번역했습니다. 원문 중국어는 검증 목적으로 함께 게재됩니다.

是故智者不用其所短而用愚人之所长；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，从其所长也；言其有害者，避其所短也。故介虫之捍也，必以坚厚；螫虫之动也，必以毒螫。故禽兽知用其长，而谈者亦知其用而用也。故曰：辞言有五：曰病、曰恐、曰忧、曰怒、曰喜。病者，感衰气而不神也。恐者，肠绝而无主也。忧者，闭塞而不泄也。怒者，妄动而不治也。喜者，宣散而无要也。此五者精则用之，利则行之。 故与智者言，依于博；与博者言，依于辨；与辨者言，依于要；与贵者言，依于势；与富者言，依于高；与贫者言，依于利；与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢；与愚者言，依于锐；此其术也，而人常反之。是故与智者言，将以此明之；与不智者言，将以此教之；而甚难为也。故言多类，事多变。故终日言不失其类，而事不乱；终日不变，而不失其主。故智贵不忘。听贵聪，辞贵奇。

따라서 현명한 사람은 남의 강점을 활용하여 자신의 약점을 보완하고, 잘하지 못하는 것을 사용하지 않아 고난이나 실패가 생기지 않도록 합니다. 그러므로 말할 때는 강점에 집중하고 약점을 피해야 하며, 이는 갑옷을 입은 생물이 단단함에 의지하고 독이 있는 생물이 독에 의지하는 것과 같습니다. 병, 두려움, 근심, 분노, 기쁨이라는 다섯 가지 감정 상태가 있으며, 이들은 정신을 흐리게 하고 장기를 경직시키며 기를 막거나 무모한 행동을 유발하거나 에너지를 목적 없이 흩뜨립니다. 이러한 감정은 정확할 때 함양하고, 유익할 때 행동으로 옮기는 것이 바람직합니다. 그러므로 지식이 있는 사람과는 넓게 말하고, 학식이 있는 사람과는 세밀하게 논하며, 영리한 사람과는 간결하게, 권력 있는 사람과는 그 지위에 맞게, 부유한 사람과는 격조를 높이고, 가난한 사람에게는 이익에 초점을 맞추며, 낮은 지위에 있는 사람에게는 겸손을 보이고, 용감한 사람에게는 위험을 감수하며, 순박한 사람에게는 날카로움을 사용해야 합니다. 이것이 방법이지만, 사람들은 종종 이를 반대로 적용합니다. 지혜로운 사람과 말할 때는 그들의 이해를 밝히게 하고, 지혜롭지 않은 사람과 말할 때는 단순히 가르쳐야 하지만, 이는 쉽게 달성하기 어렵습니다. 말에는 많은 범주가 있고 사건은 끊임없이 변하므로, 하루 종일 말하되 방향을 잃지 않으며, 항상 변화하되 주된 목표를 잃지해야 합니다. 지혜는 높은 가치를 지니고, 듣기는 명확함을 요구하며, 표현은 새로움을 요구하기 때문입니다.

오늘의 독자를 위해 이 구절은 다양한 사람들과 효과적으로 소통하는 방식과 감정 상태를 효과적으로 관리하는 방법에 대한 실용적인 조언을 제공합니다.

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《鬼谷子本经阴符七术》盛神法五龙盛神法五龙 盛神中有五气，神为之长，心为之舍，得为之大；养神之所，归诸道。道者，天地之始，一其纪也。物之所造，天之所生，包宏无形，化气先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之神灵。故道者，神明之源，一其化端，是以德养五气，心能得一，乃有其术。术者，心气之道所由舍者，神乃为之使。九穷十二舍者，气之门户，心之总摄也。 生受于天，谓之真人；真人者，与天为一。内修练而知之，谓之圣人；圣人者，以类知之。故人与生一出于物化。知类在穷，有所疑惑，通于心术，心无其术，必有不通。其通也，五气得养，务在舍神，此谓之化。化有五气者，志也、思也、神也、德也；神其一长也。静和者，养气。气得其和，四者不衰。四边威势无不为，存而舍之，是谓神化。归于身，谓之真人。真人者，同逃邙合道，执一而养万类，怀天心，施德养，无为以包志虑思意而行威势者也。士者通达之神盛，乃能养志。

이 텍스트는 심오한 정신이 다섯 가지 기운에 의해 지배되고, 심장이 그 거처가 되며 도(道)가 그 근원이 되는 수양의 체계를 제시합니다. 이는 자신의 마음을 이 원초적 근원과 일치시킬 때, 수행자가 내부의 힘을 조화시키고 강제된 행동 없이 외부의 상황을 영향을 줄 수 있다고 주장합니다. 이 구절은 통일과 고요의 원칙을 장악한 자를 현자와 진인으로 정의하며, 외부의 강제가 아닌 균형 잡힌 내부 에너지를 통해 자신과 타인에 대해 자연스러운 권위를 행사하는 정신적 명료함의 상태를 달성하기 위한 지침을 제공합니다.

오늘의 독자를 위해 이 구절은 고대 중국의 영적 수양과 심리적 규율 개념에 대한 역사적 통찰을 제공하며, 마음과 자연 사이의 조화를 추구하는 것을 개인적 발전을 위한 철학적 목표로 제시합니다.

이스턴렌즈가 개정된 대자격(戴子格) 중국 고전 코퍼스에서 영문 번역했습니다. 원문 중국어는 검증 목적으로 함께 게재됩니다.