이 저작물에 대하여

고정된 범주의 틀을 풀어주는 역설을 담고 있는 장자의 내편: 꿈에 대해 판단하는 것과 동일한 관점이 각성 상태도 판단한다.

인용

北冥有鱼,其名为鲲。鲲之大,不知其几千里也。化而为鸟,其名为鹏。鹏之背,不知其几千里也;怒而飞,其翼若垂天之云。是鸟也,海运则将徙于南冥。南冥者,天池也。齐谐者,志怪者也。谐之言曰:「鹏之徙于南冥也,水击三千里,抟扶摇而上者九万里,去以六月息者也。」野马也,尘埃也,生物之以息相吹也。天之苍苍,其正色邪?其远而无所至极邪?其视下也,亦若是则已矣。且夫水之积也不厚,则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上,则芥为之舟;置杯焉则胶,水浅而舟大也。风之积也不厚,则其负大翼也无力。故九万里,则风斯在下矣,而后乃今掊风;背负青天而莫之夭阏者,而后乃今将图南。蜩与学鸠笑之曰:「我决起而飞,枪榆枋而止,时则不至而控于地而已矣,奚以这九万里而南为?」适莽苍者,三餐而反,腹犹果然;适百里者,宿舂粮;适千里者,三月聚粮。之二虫又何知!小知不及大知,小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,此小年也。

북쪽 깊은 물속에 곤(鯤)이라는 이름의 물고기가 있는데, 그 크기는 헤아릴 수 없이 큽니다. 이 물고기는 펭(鵬)이라는 새로 변하여, 날개가 드리운 구름처럼 펼쳐져 9만 리 높이로 바람을 타고 올라갑니다. 관찰자들은 이 생물이 남쪽 바다로 향하는 여정을 기록하지만, 작은 벌레들은 그 고도를 비웃습니다. 이는 짧은 수명의 존재가 긴 세월을 이해하지 못하는 것과 같은 이치입니다.

오늘의 독자를 위해 이 글은 관점과 능력이 우리의 현실 인식을 어떻게 형성하는지 성찰하게 합니다. 제한된 경험을 가진 자는 다른 이들이 접근할 수 있는 진실을 놓칠 수 있음을 상기시킵니다.

이스턴렌즈가 개정된 대자격(戴子格) 중국 고전 코퍼스에서 영문 번역했습니다. 원문 중국어는 검증 목적으로 함께 게재됩니다.

卷三下 第七 应帝王 啮缺问于王倪,四问而四不知。啮缺因跃而大喜,行以告蒲衣子。蒲曰:「而乃今知之乎?有虞氏不及泰氏。有虞氏,其犹藏仁以要人;亦得人矣,而未于非人。泰氏,其卧徐徐,其觉于于;一以己为马,一以己为牛;其知情信,其真,而未始入于非人。」 肩吾见狂接舆。狂接舆曰:「日中始何以语女?」肩吾曰:「告我君人,以己出经式义度,人孰敢不听而化诸!」狂接舆曰:「是德也;其于治天下也,犹涉海凿河而使蚊负山也。夫圣人之治也,治外乎?正而后行,确乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰弋之害,鼷鼠深穴乎神丘之下避熏凿之患,而曾二虫之无知!」 天根游于殷阳,至蓼水之上,适遭无名人而问焉,曰:「请问为天下。」人曰:「去!汝鄙人也,何问之不豫也!予方将与造物者为人,厌,则又乘夫莽眇之鸟,以出六极之外,而游无何有之乡,以处圹埌之野。汝又何帠以治天下予之心为?

니궈(尼齪)가 왕이(王倪)에게 네 가지 질문을 던졌고, 네 번 모두 무지를 답으로 받았습니다. 이 무지에 기뻐하며 뛰어놀던 니궈는 푸자(蒲子)에게 이를 전했고, 푸자는 '이제야 진정으로 이해한 것이오'라고 답했습니다. 유가(儒家)의 선비들은 자선을 쌓아 사람들을 얻으려 했으나 현실의 비인간적 본성을 포용하지 못했으며, 위대한 태(泰)는 그저 느긋히 누워 편안히 깨어 말이나 소라 불리는 것에 저항 없이 순응하며, 거짓된 차별의 영역에 들어가지 않고 진실한 단순함 속에서 살았습니다. 건우(建遇)가 광기 어린 제유(接輿)를 보고 도시(道氏)가 그에게 무엇을 말했느냐고 물었습니다. 제유는 건우의 군주가 스스로 법도를 만들어 타인이 따르게 하는 것은 강을 파서 바다를 건너거나 모기에게 산을 짊어지게 하는 것과 같다고 했습니다. 반면 성현은 외부의 통제로 다스리지 않고, 먼저 스스로 바르게 서서 각자의 재능에 맞는 이들이 자연스럽게 행동하게 한다고 했습니다. 새가 높은 곳을 날아 올무에서 벗어나고, 쥐가 깊은 곳에 숨어 불길에서 피하는 것처럼, 이 두 생물은 의식적인 생각 없이도 본성을 완벽하게 따릅니다. 천근(天根)은 인강(滹水) 강가에서 무명인(無名人)을 만나 세상을 다스리는 법을 물었습니다. 무명인은 거칠게 그를 돌려보며, 나는 창조주와 함께 지쳐감을 준비하며 거대한 안개 속 새를 타고 여섯 극한 너머로 아무 곳에도 닿지 않는 무한한 광야를 방황하고 있으니, 내 마음을 걱정할 필요가 없다고 말했습니다.

오늘의 독자를 위해 이 구절은 본성에 강제로 질서를 부여하는 것이 오히려 역효과를 낳는 반면, 자신의 자연스러운 상태를 신뢰할 때 자유로움으로 이어질 수 있음을 성찰하도록 초대합니다. 작은 존재조차도 본능을 자연스럽게 따르는 것을 관찰하며, 진정한 조화는 강직한 통제를 부과하는 것이 아니라 흐름에 맞추는 데서 온다는 점을 깨닫게 합니다.

이스턴렌즈가 개정된 대자격(戴子格) 중국 고전 코퍼스에서 영문 번역했습니다. 원문 중국어는 검증 목적으로 함께 게재됩니다.

孔子行年五十有一而不闻道,乃南之沛见老聃。老聃曰:「子来乎?吾,北方之贤者也,子亦得道乎?」孔子曰:「未得也。」老子曰:「子恶乎求之哉?」:「吾求之于度数,五年而未得也。」老子曰:「子又恶乎求之哉?」曰:「吾求于阴阳,十有二年而未得也。」老子曰:「然,使道而可献,则人莫不献之于其;使道而可进,则人莫不进之于其亲;使道而可以告人,则人莫不告其兄弟;使而以与人,则人莫不与其子孙。然而不可者,无它也,中无主而不止,外无正而。由中出者,不受于外,圣人不出;由外入者,无主于中,圣人不隐。名,公器,可多取。仁义,先王之蘧庐也,止可以一宿而不可久处。觏而多责。古之至人,道于仁,托宿于义,以游逍遥之墟,食于苟简之田,立于不贷之圃。逍遥,无为也;苟简,易养也;不贷,无出也。古者谓是采真之游。

오십 일 년 동안 도(道)를 구했으나 찾지 못한 공자(孔子)가 남쪽 배이(沛)로 내려가 노자(老子)를 만났습니다. 도를 발견했느냐는 질문에, 공자는 아직 아니라고 고백하며, 천문 측량에 5년을, 음양(陰陽) 연구에 12년을 보낸 후 노자를 만났다고 설명했습니다. 노자는 도를 선물로 주거나 넘겨줄 수 없다고 설명했습니다. 그것은 외부의 검증 없이 내면에서 자라나며, 그 원리가 없는 마음에는 들어갈 수 없기 때문입니다. 그는 인(仁)과 의(義)를 옛 왕들의 여관으로 비유했습니다. 그것은 하룻밤 머물기에는 적합하지만 오래 머무르기에는 부적합한 곳이며, 현자의 진정한 여정은 자유로이 방황하고, 소박하게 살며, 굽히지 않는 데 있다고 설명했습니다.

오늘의 독자를 위해 이 구절은 지적 노력의 한계와 내면적 깨달음을 비교하며 성찰하도록 초대합니다. 진정한 이해는 지식처럼 가르치거나 전달할 수 있는 것이 아니라, 반드시 내면에서 길러져야 한다는 것을 시사합니다. 이것은 독자들에게 일시적인 위안만을 제공할 수 있는 외부의 체계나 수행을 추구하는 것인지, 아니면 지속 가능한 변혁을 이루는 것인지 질문하도록 도전합니다.

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生也死之徙,死也生之始,孰知其纪!人之生,气之聚也。聚则为生,散则为死。若死生为徙,吾又何患!故万一也。其所美者为神奇,其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇,神奇复化为臭腐。故曰:天下一气耳。』圣人故贵一。」知谓黄帝曰:「吾问无为谓,无为谓不应我,非我,不知应我也;吾问狂屈,狂屈中欲告我而不我告,非不我告,中欲告而忘。今予问乎若,若知之,奚故不近?」黄帝曰:「彼其真是也,以其不知也;此其也,以其忘之也;予与若终不近也,以其知之也。」狂屈闻之,以黄帝为知言。 天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,地之美而达万物之理。是故至人无为,大圣不作,观于天地之谓也。今彼神明至精,百化,物已死生方圆,莫知其根也。扁然而万物自古以固存。六合为巨,未离;秋豪为小,待之成体;天下莫不沉浮,终身不故;阴阳四时运行,各得其序;若亡而存;油然不形而神;万物畜而不知。此之谓本根,可以观于天矣!

삶은 죽음의 이주이고, 죽음은 삶의 시작입니다. 변화의 순환은 앎을 초월합니다. 살아있는 것은 기(氣)의 모이고, 죽는 것은 그 흩어짐이므로, 이를 단지 변화로 본다면 두려워할 것이 없습니다. 사람들이 기적이라 칭찬하는 것은 부패라 경멸하는 것으로 변하고, 그 반대도 마찬가지입니다. 따라서 만물은 자연의 한 숨결이며, 현자는 이를 소중히 여깁니다. 저는 무위위(無爲謂)에게 물었으나 그는 대답하지 못했고, 광구(狂屈)에게는 물었으나 말하려다 잊어버렸습니다. 이제 저는 당신에게 묻습니다. 모든 것을 알고 계시는데, 왜 가까이 오지 않으십니까? 그는 무지를 통해 참되고, 이 사람은 망각을 통해 그러하며, 나와 당신은 너무 많이 알기 때문에 여전히 거리가 있습니다. 광활한 하늘은 말없이 아름다움을 지니고, 사계절은 논쟁 없이 명확한 법도를 따르며, 만물은 설명 없이 본래의 원리를 따릅니다. 현자는 이 완전함을 품고 그 질서를 이해합니다. 따라서 가장 높은 존재는 무위(無爲)를 통해 행동하고, 위대한 현자는 아무것도 창조하지 않으며, 오직 하늘과 땅을 관조할 뿐입니다. 신령한 영혼은 매우 정제되어 둥근 것에서 네모난 것으로 무수한 변화가 일어나지만, 아무도 그 근원을 알지 못합니다. 만물은 고대부터 자연스러운 형태로 존재해 왔습니다. 여섯 방향만큼이나 거대하거나 한 올의 머리카락만큼이나 작거나, 모든 것은 이 기반 안에 머물며, 삶 동안 상승하고 하락하지만 변하지 않습니다. 음(陰)과 양(陽)은 완벽한 순서로 움직이므로 손실이 존재로 매끄럽게 전환됩니다. 따라서 이는 하늘을 이해할 수 있는 진정한 뿌리입니다.

오늘의 독자를 위해 이 텍스트는 삶의 필연적인 변화에 대한 통제를 추구하기보다, 만물의 일체성을 인식하고 자연의 시간 없는 패턴을 신뢰함으로써 조화를 찾도록 초대합니다. 이것은 인간의 개입이 필요 없는 자연 법칙에 따라 모든 것이 어떻게 생겨나고 사라지는지를 조용히 관조하도록 장려합니다.

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始时所是,卒而非之,未知之所谓是之非五十九非也。」惠子曰:「孔子勤志服知也。」庄子曰:「孔子谢之矣,其未之尝言。孔子云:『夫受才乎大本,复灵以生。鸣而当律,言而当法。利义陈前,而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服,而不敢蘁,立定天下之定。乎,已乎!吾且不得及彼乎!」 曾子再仕而心再化,曰:「吾及亲仕,三釜而心乐;后仕,三千锺不洎,心悲。」弟子问于仲尼曰:「若参者,可谓无所县其罪乎?」曰:既已县矣!夫无所县者,可以有哀乎?彼视三釜、三千锺,如观雀蚊虻相过乎前也。」 颜成子游谓东郭子綦曰:「自吾闻子之言,一年而野,二年而从,三年通,四年而物,五年而来,六年而鬼入,七年而天成,八年而不知死、不知生,九年大妙。

What was once considered right but later rejected is merely one of sixty cases where understanding has shifted; Huizi said that Confucius diligently applies his mind and knowledge, while Zhuangzi noted that Confucius has already stepped back from such discourse, declaring that true speech arises from the fundamental source of life to match natural laws, aiming not just to sway others' words but to win their hearts so decisively that it establishes enduring order in the world; Zengzi recounted that after taking office again while his parents were alive, earning three cooking pots filled with rice brought him joy, whereas later positions yielding vast stores failed to bring even a drop of joy, leading his disciple to ask Master Kong if one could be free from such emotional ties, to which he replied that such freedom is impossible, as the difference between small and large rewards remains like watching swallows and mosquitoes pass before one's eyes; Yan Chengziyou told Dongguo Ziqi that since hearing his words, after a year I became uncultured, two years later I followed convention, three years passed with understanding things, four years I aligned with external objects, five years I welcomed them naturally, six years spirits entered me, seven years I matched heaven's way, eight years knowing neither death nor life, nine years reaching profound wonder.

오늘의 독자를 위해 이 구절은 고대 텍스트들이 진리와 도덕적 지위에 대한 진화하는 관점을 탐구하며 존재와의 더 깊은 조화를 향한 영적 여정을 묘사하는 방식을 보여줍니다. 예측이나 조언을 제공하지 않으면서도, 독자들에게 개인의 만족감과 외부의 성취 사이의 본성에 대해 성찰하도록 장려합니다.

이스턴렌즈가 개정된 대자격(戴子格) 중국 고전 코퍼스에서 영문 번역했습니다. 원문 중국어는 검증 목적으로 함께 게재됩니다.

이스턴렌즈가 이 텍스트를 사용하는 방식

위 구절들은 문화적 및 철학적 출처로 인용됩니다. 작품이 점괘의 규칙을 서술할 경우, 이스턴렌즈는 이를 역사적 전통의 규칙으로 제시하며, 독자의 삶에 대한 어떤 주장과도 구분합니다. The modern reading is Eastern Lens interpretation (evidence level C4), not a claim by the original author.

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